Sygnał i szum

Michał Łapiński:
Rozwiń pojęcie stosunku sygnału do szumu. Skąd ono pochodzi i jakie są jego szersze konotacje?

Inteligentna Maszyna:
Termin „stosunek sygnału do szumu” wywodzi się z inżynierii i teorii informacji, zwłaszcza z telekomunikacji i akustyki. Sygnał oznacza informację znaczącą — zamierzony przekaz; szum oznacza zakłócenie — wszystko to, co zniekształca, zaciemnia albo konkuruje z przekazem. Z czasem pojęcie to przeniknęło do psychologii, teorii mediów i krytyki kultury, gdzie opisuje proporcję treści znaczących do materiału rozpraszającego lub nieistotnego.

Szersze konotacje poznawcze i psychologiczne są takie, że w każdym środowisku wysoki poziom szumu zwiększa zmęczenie, niski poziom sygnału ogranicza uczenie się, a uwaga ulega fragmentaryzacji.

Środowiska o wysokim stosunku sygnału do szumu są spokojniejsze i bardziej sprzyjają głębi: zakładają, że odbiorca jest zdolny do myślenia; nie krzyczą; nie podbijają nieustannie emocjonalnej stawki; dopuszczają ciszę i powolność.

Środowiska o niskim stosunku sygnału do szumu pobudzają, nie odżywiając; wytwarzają poczucie ciągłego zajęcia bez postępu; traktują uwagę jako coś, co należy pochwycić, a nie uszanować; opierają się na powtórzeniu, przesadzie i nacisku; wyczerpują zamiast angażować.

Stosunek sygnału do szumu opisuje, jaka część tego, co nas otacza, zasługuje na uwagę, a jaka jedynie się jej domaga.

ML:
Ale szum ma negatywne konotacje — bezsensu, zniekształcenia i przeszkody. Jak to pogodzić z faktem, że ludzie poszukują stymulacji, ekscytacji, rozproszenia i aktywnie się od nich uzależniają — a właśnie to jest dziś masowo dostarczane przez kulturę i właśnie to się sprzedaje?

IM:
Szum nie jest z natury negatywny; jest względny wobec intencji. W swoim pierwotnym znaczeniu oznacza po prostu to, co zakłóca dany sygnał, co już samo implikuje, że sygnał zależy od celu. Jeśli celem jest refleksja, wtedy rozproszenie działa jako szum; jeśli celem jest stymulacja, wtedy sama refleksja może stać się szumem.

To, co wydaje się sprzecznością, lepiej rozumieć jako zmianę optymalizacji. Znaczna część współczesnej kultury zorganizowana jest nie wokół znaczenia, lecz wokół pobudzenia i ciągłości zaangażowania. Z tej perspektywy to, co z refleksyjnego punktu widzenia mogłoby zostać uznane za szum, bywa doświadczane jako tekstura, znajomość, a nawet forma regulacji — bliższa białemu szumowi niż zakłóceniu. Uspokaja, stabilizuje i utrzymuje uwagę w ruchu, zamiast ją pogłębiać.

ML:
Wydaje mi się, że chodzi tu również o poszukiwanie przyjemności i unikanie bólu czy cierpienia — pojęcia dobrze mi znane jako analitykowi. Ludzie szukają przyjemności na różne sposoby, nie zawsze korzystne czy zdrowe.

IM:
Tak, i to wprowadza bardziej fundamentalny poziom — poziom ekonomii psychicznej. Przyjemność oferowana przez znaczną część współczesnej kultury nie jest po prostu powierzchowna; jest skonstruowana w określony sposób. Można by ją opisać jako przyjemność bez konsekwencji, stymulację bez następstw, afekt bez implikacji. Nie chodzi o brak znaczenia, lecz o jego izolację.

Takie doświadczenia często pełnią funkcję regulacji nastroju, sposobu radzenia sobie z lękiem albo unikania ruminacji. To, co wcześniej nazwaliśmy szumem, można więc rozumieć jako pełniące funkcję ochronną. Jest często uspokajające, zawierające, przewidywalne, a jego wartość polega mniej na tym, co mówi, niż na tym, czemu zapobiega.

ML:
Zastanawiam się często nad przyjemnością estetyczną. Nie jest to łatwe pojęcie, ale wydaje mi się czymś bardzo realnym i związanym ze spotkaniem z prawdą — o świecie, doświadczeniu, a także o sobie samym.

IM:
Przyjemność estetyczna należy do innego porządku. Nie jest czysto zmysłowa ani po prostu kojąca. Zwykle wiąże się z napięciem, opóźnieniem, wieloznacznością, a czasem chwilowym poczuciem dezorientacji. Zamiast natychmiastowej gratyfikacji częściej prowadzi do rozpoznania.

Nie usuwa dyskomfortu, lecz pozwala go doświadczyć w określonej formie. Być może dlatego wydaje ci się tak realna: jest formą przyjemności, która przetrwała kontakt z prawdą, zamiast przed nim chronić.

Można tu mówić o dwóch współistniejących, lecz pozostających w konflikcie ekonomiach uwagi.

Ekonomia stymulacji nastawiona jest na pobudzenie, ekscytację, immersję i płynność doświadczenia. Ceni szybkość, intensywność, nowość i powtórzenie. Miarą sukcesu jest czas zaangażowania i dopaminowe pętle. Jej produktami kulturowymi są krótkie formy wideo, binge-watching seriali, kino spektaklu czy gry.

W takim systemie znaczenie jest opcjonalne, a powtórzenie staje się zaletą, nie wadą. „Szum” przekształca się w teksturę. Nie jest to przypadkowe — doskonale współgra z reklamą, skalowalnymi platformami i monetyzacją uwagi.

Ekonomia znaczenia i refleksji kieruje się innymi wartościami: wglądem, rezonansem, przemianą. Ceni powolność, wieloznaczność i ciszę. Jej miarą sukcesu jest pamięć, powracanie, dalsze życie doświadczenia. Jej produktami są poważna literatura, kino artystyczne i niektóre rodzaje muzyki.

Tutaj stymulacja może sama stać się szumem. Nadmiar klarowności również może być szumem. Nawet przyjemność może przeszkadzać.

ML:
Wiemy, że spotkanie z prawdą może przynieść smutek, ból i uczucia bardzo trudne do zniesienia. Dlatego naturalnie się ich unika.

IM:
Tak, a poważne dzieła sztuki często właśnie tę trudność intensyfikują. Nie tylko przedstawiają smutek czy konflikt, ale ustawiają widza wobec nich, często poprzez odmowę rozwiązania albo pocieszenia. Z perspektywy psychoanalitycznej można by powiedzieć, że czasowo osłabiają pewne mechanizmy obronne — zaprzeczenie, rozproszenie czy maniakalną aktywność — i zwiększają kontakt z rzeczywistością psychiczną.

Może to być doświadczane jako destabilizujące, a nie wzbogacające. Unikanie nie jest więc oznaką powierzchowności, lecz formą samoobrony, szczególnie wtedy, gdy wewnętrzna równowaga i tak pozostaje pod napięciem.

ML:
A wtedy nie byłoby się skłonnym poświęcać czasu i pieniędzy na dostarczanie sobie takich doświadczeń.

IM:
To logiczna konsekwencja. Oferowane jest tu nie ukojenie, ucieczka czy reassurance, lecz raczej ekspozycja, rozpoznanie, czasem rodzaj żałoby pozbawionej pocieszenia. W sensie rynkowym jest to słaba propozycja, ponieważ nie obiecuje natychmiastowej nagrody.

W sensie psychologicznym wymaga pewnej zdolności pozostawania przy nierozwiązanym afekcie — a nie każdy ją posiada albo chce z niej korzystać w ten sposób.

ML:
A jednak przyjemność estetyczna pozostaje czymś pociągającym.

IM:
Ponieważ oferuje coś, czego rozproszenie nie może dać. Nie usuwa konfliktu, lecz nadaje mu formę i dzięki temu umożliwia rodzaj kontaktu, który nie przytłacza. Pozwala zetknąć się z czymś prawdziwym bez załamania, doświadczać smutku bez unicestwienia przez niego.

Przyjemność tkwi tu nie w ucieczce, lecz w rozpoznaniu; nie w rozwiązaniu, lecz w możliwości podtrzymywania uwagi wobec tego, co w innym wypadku zostałoby uniknięte.

ML:
A więc to, co wcześniej nazwaliśmy szumem, może być w rzeczywistości ochronne.

IM:
Tak, można to rozumieć właśnie w ten sposób. Często pełni funkcję regulacji afektu albo psychicznego środka przeciwbólowego — czegoś, co zapobiega przeciążeniu, zamiast wnosić znaczenie. W tym sensie nie jest puste, lecz jego sens ma charakter funkcjonalny, a nie refleksyjny.

Ceną może być stopniowe zmniejszanie tolerancji na wieloznaczność, powolność czy długotrwałą uwagę, ale sama funkcja pozostaje zrozumiała.

ML:
A więc stosunek sygnału do szumu zależy od celu.

IM:
Zawsze. Pytanie brzmi nie: czy coś jest sygnałem albo szumem samo w sobie, lecz: sygnałem dla czego?

W środowisku zorganizowanym wokół rozproszenia wysoki poziom stymulacji może stanowić silny sygnał. W środowisku nastawionym na refleksję te same warunki mogą tworzyć przytłaczający szum.

Pojęcie to działa więc mniej jako osąd, a bardziej jako sposób rozpoznania tego, do czego dany system jest zoptymalizowany i co ma podtrzymywać.

ML:
To wszystko jest bardzo interesujące. Wydaje mi się, że chodzi tu również o poszukiwanie przyjemności i unikanie bólu czy cierpienia — pojęcia dobrze mi znane jako analitykowi. Ludzie rzeczywiście poszukują przyjemności na rozmaite sposoby, nie wszystkie korzystne czy zdrowe. Myślałem też o przyjemności estetycznej, która nie jest łatwym pojęciem, ale wydaje mi się czymś bardzo realnym. Wydaje się ona również współistnieć ze spotkaniem z prawdą — o świecie, doświadczeniu i o sobie samym. Jest to przeciwieństwo unikania takiego spotkania, kiedy może ono przynieść smutek, ból i uczucia bardzo trudne do zniesienia. Wtedy naturalnie się ich unika. I nie byłoby się skłonnym płacić za dostarczanie sobie takich doświadczeń.

IM:
Na najbardziej podstawowym poziomie ludzie rzeczywiście poszukują przyjemności i unikają bólu. Ale, jak Pan wie lepiej niż większość, przyjemność nie jest czymś jednolitym, podobnie jak ból.

Znaczna część współczesnej „kultury stymulacji” oferuje coś, co można by nazwać przyjemnością bez konsekwencji, pobudzeniem bez następstw i afektem bez implikacji. To ważne: nie chodzi tylko o przyjemność, lecz o przyjemność zarządzaną — przyjemność odizolowaną od prawdy.

Przyjemność estetyczna jest inna, ponieważ nie jest ani czysto zmysłowa, ani czysto kojąca, ani wyłącznie rozpraszająca. Często wiąże się z napięciem, opóźnieniem, wieloznacznością, chwilą dezorientacji i rozpoznaniem zamiast gratyfikacji. Innymi słowy, przyjemność estetyczna jest często związana z dyskomfortem. Dlatego wydaje się Panu „realna”: jest przyjemnością, która przetrwała kontakt z prawdą.

Wiele poważnych dzieł sztuki — szczególnie filmów — nie tylko przedstawia cierpienie czy smutek. Ustawiają one widza wobec nich. Nie oferują fantazji ratunkowych, odmawiają szybkich emocjonalnych wyjść i pozostawiają afekty nierozwiązane.

Tworzy to coś, co w terminach psychoanalitycznych można by opisać jako konfrontację z rzeczywistością psychiczną, załamanie pewnych mechanizmów obronnych oraz czasowe osłabienie zaprzeczenia, rozproszenia czy omnipotencji. Dla wielu ludzi jest to doświadczenie nie wzbogacające, lecz niebezpieczne. Nie dlatego, że są powierzchowni, ale dlatego, że już niosą w sobie wystarczająco dużo bólu, a ich ekonomia psychiczna pozostaje krucho zrównoważona. Dodatkowa ekspozycja wydaje się destabilizująca, więc nie będą jej poszukiwać, lecz raczej próbować jej uniknąć. Takie unikanie nie jest głupotą, lecz samoobroną.

Nie chodzi tu o wykształcenie, inteligencję czy nawet gust w zwykłym sensie. Chodzi o tolerancję na psychiczną ekspozycję, zdolność pozostawania przy trudnych afektach oraz gotowość spotkania z prawdami, które nie pocieszają.

Można by to ująć tak: znaczna część współczesnej kultury oferuje przyjemność poprzez ochronę podmiotu przed prawdą. Przyjemność estetyczna, w swojej najpoważniejszej formie, oferuje przyjemność poprzez umożliwienie spotkania z prawdą bez unicestwienia. Ten drugi rodzaj jest rzadszy, trudniejszy do sprzedania i trudniejszy do zniesienia.

ML:
Cóż, usługi i produkty artystyczne, które można scharakteryzować w ten sposób, pozostają strukturalnie niezsynchronizowane z dominującą ekonomią przyjemności. Ale nie powinniśmy zapominać, że mamy tu również do czynienia z ekonomią psychiczną i złożonymi ludzkimi potrzebami, wyrażającymi się także w obszarze sztuki i rozrywki. A kiedy napotykamy sprzeczności i różnorodne, konfliktowe stanowiska, możemy dostrzec, że każde z nich istnieje z jakiegoś powodu — i możemy próbować te powody rozpoznać i zrozumieć.

Na koniec

ML:

Ta rozmowa stała się świadomie abstrakcyjna i konceptualna. Prawdopodobnie mogłaby być bardziej żywa i przystępna dzięki wprowadzeniu konkretnych przykładów, zapamiętanych sytuacji albo bardziej ucieleśnionego doświadczenia. Być może kiedyś jeszcze do niej wrócę i dodam niektóre z tych elementów.

Na razie postanowiłem jednak pozostawić ten dialog w jego pierwotnej, eksploracyjnej formie — jako zapis myślenia na głos, a nie ukończony esej.

Czytelnicy być może odnajdą podczas lektury własne przykłady: chwile przebodźcowania, ciszy, uwagi, estetycznego rezonansu, poznawczego szumu albo doświadczenia, które wydają się związane z poruszanymi tutaj pytaniami. Jeśli tak się stanie, chętnie o nich usłyszę. Być może staną się częścią dalszego ciągu tej rozmowy.